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Ma-aï

L’homme est assimilé à une sphère dont le centre est au niveau du Centre Terre, Hara, ou point unique sous le nombril et dont la périphérie est donné par les extrémités des membres.

L'homme de Vitruve de Léonard de Vinci

L’homme de Vitruve de Léonard de Vinci

L’Aïkido est un art martial de défense caractérisé par la distance (Ma-aï) qui sépare et réunit les acteurs. Cette distance correspond classiquement à la longueur des deux membres supérieurs en contact par les poignets. Lorsque les sphères de Nage et Uke deviennent tangentes, le mouvement Aïki peut commencer, d’où la définition de l’Aïkido comme l’art de l’action tangentielle.

Ma-aï ou les sphères tangentes (photo Den)

Ma-aï ou les sphères tangentes (photo Den)

L’idéogramme Hsien en chinois (caractère 1610), Ma en japonais se traduit par distance, et représente une porte à deux battants qui laissent entrer  les rayons de la lune ou du soleil. Il évoque l’intervalle de temps et/ou d’espace entre deux colonnes qui sépare et relie deux mondes.
L’idéogramme se traduit par union.

Ma-aÏ: distance qui relie, espace-temps entre Nage et Uke

Ma-aÏ: distance qui relie, espace-temps entre Nage et Uke

Le Ma-aï est donc au premier degré la distance qui sépare et relie Nage et Uke.

En musique, c’est la cadence, le rythme, le silence entre deux notes.
En architecture chinoise, c’est la porte entre deux colonnes.
En philosophie, c’est l’intervalle entre deux entités ou deux réalités, par exemple entre Ciel et Terre.
Le même intervalle réduit à l’infinitésimal permet la création d’influx vivifiants.

Par le jeu des phonèmes et l’ésotérisme des sons, «A»devient «, «MA» devient «MU» en japonais, «WU» en chinois soit le vide ou la vacuité.

 

WU en chinois,MU en japonais, le vide, la vacuité

WU en chinois, MU en japonais,
le vide, la vacuité, calligraphie de Fukuoka

 

L’Aïkido se distingue donc des arts de lutte et de corps à corps. Après un contact en périphérie des sphères, celles-ci s’interpénètrent et la sortie de mouvement se fait soit par immobilisation, soit par projection.

Une fois établie cette idée, ne serions-nous pas face à une vision réductrice de cet art martial?
Que faut-il penser du travail arrière en saisie ou en frappe (Ushiro), apprentissage que l’on élude en travaillant soit en saisie statique soit en saisie de face avec contournement pour transformer en saisie arrière?
Qu’en est-il de l’attaque par surprise voire par traitrise lorsque le Ma-aï de départ est franchi?

L’action pivotante du Taï-sabaki ne doit pas nous faire oublier que notre action ne doit pas dépendre de nos sens, en particulier de la vue, et que nous devons développer un sixième sens, une intuition du danger et de l’attaque (Sen-no-sen). Il existe  entre autre un exercice de concentration spécifique pour développer une « vision postérieure » que nous avions travailler lors du séminaire sur le Ma-aï à l’Abbaye en 2001.

Séminaire à l'Abbaye en 2001

Le séminaire à l’Abbaye fait son cinéma en 2001

Il est pertinent de faire le rapprochement entre:
-Ma-aï,
-l’énergétique chinoise (autre système ouvert comme l’Aïkido, ce qui n’est pas étonnant puisqu’il y a une racine commune: le Taoïsme),
-le Tantrisme tibétain (branche du bouddhisme, version indo-tibétaine proche …du Taoïsme),
-le Vedanta,
-l’astro-physique
-et la physique quantique.

Il n’y a pas lieu dans un cadre restreint de développer en détails les théories et enseignements de ces divers courants et disciplines, aussi nous limiterons-nous à une synthèse qui n’aura d’intérêt que si le travail s’ensuit.

L’homme dans sa manifestation physico-psychique est un espace-temps avec une circulation temporelle et une circulation spatiale que l’on décrit sous forme de six couches d’énergie, trois Yang et trois Yin. Ces couches se répartissent en grand Yang-grand Yin, moyen Yang-moyen Yin, petit Yang-petit Yin.
Ces six couches peuvent être mises par analogie en corrélation avec les six cercles de protection du Tantrisme que nous avions pu voir en 1987 à la bibliothèque du Centre médical de Dharamsala en Inde.
Lorsque Uke attaque, il doit franchir ces couches (exemple type: un lutteur). Il est accueilli et contrôlé à un niveau ou un autre de ces six couches, la sixième (petit Yin) étant la plus profonde, la plus interne,  celle du coeur! Remarquons déjà que Nage peut aspirer Uke à un niveau plus ou moins profond et il est des techniques où l’attaquant est expulsé dès la première couche, c’est-à-dire la plus externe, la plus périphérique.

En apparence, nous sommes en présence de trois espace-temps, ou trois univers:
-celui de Nage
-celui de Uke
-et le Ma-aï qui fait le lien entre les deux premiers.

Réfléchissons au delà du premier degré.
Ces univers ne seraient-ils pas co-existants, plus exactement ne feraient-ils pas qu’un seul univers?
Quand nous disons « mon Ki, mon corps, mon mental« , ne serions-nous pas comme un homme dans l’océan faisant un cercle avec ses bras et affirmant: « c’est mon eau »?
Ce que nous délimitons avec notre corps, notre conscience psychique, ne serait-ce pas une illusion, une projection donc une création de notre mental, en un mot une pensée?
Nous avions pu expérimenté cela avec Kobayashi Hirokazu. Plus nous cherchions à l’attaquer rapidement, plus il agissait lentement et nous semblions en retard. Nous n’étions pas dans le même espace-temps: le notre agité, excité, le sien dans la relaxation, le calme et la sérénité.

Kobayashi Hirokazu (Fribourg, Suisse,1974)

Kobayashi Hirokazu (Fribourg, Suisse,1974)

Il était dans la non-pensée, nous étions dans l’activisme!
Nous ne faisions qu’un pour deux univers, en apparence distincts, tandis que le Ma-aï s’effondrait tel un trou noir.

A l’échelle macrocosmique, Ma-aï représente l’intervalle, la relation, le lien entre deux univers.
A l’échelle humaine, Ma-aï représente l’intervalle, la relation, le lien entre Nage et le ou les Uke.
A l’échelle microcosmique de l’homme énergétique, Ma-aï représente l’intervalle, la relation, le lien entre deux points remarquables que l’on peut considérer comme des micro-univers. L’homme peut être visualisé comme un tissu, un réseau de mailles et si on l’observe au microscope (c’est-à-dire élever notre niveau de conscience), on s’aperçoit que les intervalles sont plus importants que les noeuds et qu’en fait, c’est le vide!
La physique nous enseigne que l’univers est fait de 1078 particules, tandis que pour l’homme, il en faut 1028; c’est dire si nous occupons relativement une grande place!

Question: quelle serait le volume occupé par tout l’univers si l’on enlevait le vide entre les particules de matière?
Réponse: une tête d’épingle!

En football, les grands joueurs jouent dans les intervalles que ce soit comme passeur ou comme receveur.
En rugby, plutôt que percuter tête baissée en bélier, le plus beau jeu se voit dans les intervalles.

En Randori d’Aïkido, Nage joue avec les intervalles et les forces centrifuges.

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Sortir du cercle dans l’intervalle

Il est rare de voir comme en Daïto-ryu l’utilisation des forces centripètes pour empiler les Uke.

Empilement par Takeda Sokaku

Empilement par Takeda Sokaku

Nous verrons avec l’art de l’Atemi qu’il n’est pas simplement un art des points sensibles, mais aussi un art des intervalles.

Il est intéressant de considérer l’attaquant comme un vide parcouru par un réseau de mailles que l’on peut traverser et même pénétrer pour en prendre le pilotage!

Dans la Tradition taoïste, l’homme occupe la fonction de Ma-aï, d’intervalle entre le Ciel et la Terre dans la triade Ciel-Terre-Homme, comme le Coeur est Ma-aï entre les premier et troisième Tan-Tien.

Ma-aï est à la fois espace-temps, intervalle de silence comme en musique, conscience psychique, vide et vacuité.
Ma-aï s’applique donc sur les trois plans de la constitution de l’homme: physique, psychique et spirituel.

JMT

 

 
 

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