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Les 6 couches d’énergie en Aïkido

L’Aïkido est plus qu’un art martial de défense et touche à la culture en général. Art énergétique par excellence, le monde moderne a tendance à évacuer le langage énergétique au profit d’un discours corporel et mécanique oubliant que la matière c’est de l’énergie. Même un Aïkido physique et musculaire reste de l’énergie.

Sans physique, point d’Aïkido! C’est la base.
Mais sans énergie mentale, point de subtilité!

En fait, ces deux points de vue ne sont qu’apparents et ne dépendent que du point de vue de l’observateur.

La question au stade suivant est de savoir si le physique est dominant ou reste le support de l’énergie subtile appelée Ki ou Qi ou Prana. En cela, l’Aïkido est un art interne au sens chinois même si la distinction interne et externe est primaire et illusoire.

Si vous avez intégré la compréhension de la constitution tripartite de l’homme (Corps, Ame, Esprit), la vraie question sera de comprendre, pratiquer et vivre l’Aïkido avec comme objectif la réalisation de notre identité spirituelle. Alors et seulement alors, l’Aïkido sera un Budo, une Voie spirituelle et non un art de combat ou un aimable loisir et un passe-temps gymnique.

Avec cet article, nous invitons le lecteur à pénétrer les arcanes de l’énergétique chinoise avec des notions très peu enseignées et encore moins utilisées (!?), la typologie énergétique.

Le but n’est  pas de faire de vous un professionnel mais d’acquérir une sensibilité voire une intuition de ce que nous appellerons les couches d’énergie.

Considérons la triade Tao-Yin-Yang et plus particulièrement la manifestation Yin-Yang. Le Yin sera représenté par une ligne brisée (- –) et le Yang par une ligne continue (—). Il ne faut pas perdre de vue que Yin et Yang sont des principes à la fois complémentaires et relatifs, c’est-à-dire que ce qui est Yin par rapport à un Yang deviendra Yang vis-à-vis d’un plus Yin et inversement.

Chaque principe pourre être décomposé en trois niveaux:
grand Yin, grand Yang,
moyen Yin, moyen Yang,
petit Yin, petit Yang,

soit en tout 6 niveaux ou 6 couches d’énergie appelés en chinois:

1ère couche ou grand Yang: Tae-Yang
2e couche ou moyen Yang: Shao-Yang
3e couche ou petit Yang: Yang-Ming
4e couche ou grand Yin: Tae-Yin
5e couche ou moyen Yin: Jue-Yin
6e couche ou petit Yin: Shao-Yin

Chaque couche correspond à une typologie, un tempérament, une morpho-psychologie liés aux méridiens ou champs d’énergie. Nous ne rentrerons pas dans le détail des méridiens, mais pour rester simple, préciser que la morphologie comprend la taille, la corpulence, l’ossature, la forme du visage, les mains, les pieds… et la psychologie, le comportement…

Il faut bien comprendre que ces principes typologiques peuvent s’appliquer non seulement à l’être humain, mais aussi à toutes les manifestations de la vie  (animale, végétale, minérale), donc du paysage et de l’environnement (Feng-shui),  individuelle ou de groupe (dominante ethnique, continents…) et de la société.

Yin et Yang décrivent la relativité. Par conséquent en étiquetant une personnalité telle couche, il faut relativiser par rapport à la couche de  son pays, de son ethnie etc.

Ordinairement, nous faisons notre « Bébête-show » en utilisant les hommes politiques et autres artistes populaires (sic), ce qui permet d’apprendre sans s’en rendre compte et en s’amusant.
Pour rester dans le cadre de l’Aïkido, nous prendrons comme exemples des personnalités japonaises disparues de cet art en s’appuyant sur leur morpho-psychologie et décrypter ainsi les styles apparents.
A titre analogique (pensée totémique), nous donnerons quelques exemples typologiques dans le monde animal voire végétal et les pays (dominante de groupe).

1ère couche ou grand Yang: Tae-Yang

Les arts martiaux en général et les arts martiaux japonais en particulier correspondent à une mentalité et un comportement très Yang.
Si l’on accepte une disgression par rapport à l’Aïkido mais cependant nécessaire pour comprendre son évolution au XXe siècle, il est important de partir du Daïto-Ryu et de sa figure emblématique, Takeda Sokaku.

Takeda Sokaku

Takeda Sokaku

Homme de guerre, de Bujutsu, à la personnalité psychique spéciale, belliqueux, il présente un physique de petite taille et un potentiel électrique au-dessus de la norme que l’on retrouve chez l’un de ses principaux disciples Ueshiba Morihei, autre 1ère couche caractéristique comme on peut le voir dans la vidéo la plus ancienne de 1935.

 

Jusqu’à la 2e guerre mondiale, les Japonais qui constituent un groupe de type Tae-Yang voient toute une kyrielle de combattants format de poche autour d’1,50m, exceptionnels dans leur discipline comme le Judoka qui inspira la légende de Sugata Sanchiro. Celui-ci  retombait toujours sur ses pieds quelque soit la projection grâce à sa petite taille.
Shioda Gozo un des plus brillants disciples d’O Sensei de la première heure, est aussi un exemple de 1ère couche de petite taille (« yin dans le Yang ») alors que depuis l’après-guerre le physique est plus grand, plus longiligne (« Yang dans le Yang »). Son « Aïkido » très incisif et très destructeur pour les cervicales des Uke a toujours eu les faveurs du public et des médias.

Shioda Gozo

Shioda Gozo

On peut supposer que Maître Ueshiba  serait resté dans cette forme « d’Aïkido » s’il n’avait pas eu son évolution spirituelle après le décès de son père et sa rencontre avec Deguchi Onisaburo et l’Omotokyo.

Deguchi Onisaburo

Deguchi Onisaburo

Du Daïto-Ryu à l’Aïkido, on passe progressivement d’un Bujutsu Yang à un Budo Yin et une finalité différente.
Abe Tadashi (1926-1984), autre figure du passé qui introduit l’Aïkido en France, a fait l’objet d’un article.

Abe Tadashi

Abe Tadashi

L’animal correspondant à cette couche est le lévrier, le pékinois pour l’énergie « Yin dans le Yang » et la girafe pour sa morphologie « Yang dans le Yang ».
Le cyprès appartient à cette typologie élancée et verticale.
Outre le Japon, on retrouve dans cette typologie les Espagnols.

2e couche ou moyen Yang: Shao-Yang

Pour nous qui avons pu l’approcher, Nishio Shoji est un parfait exemple de cette typologie.

Nishio Shoji

Nishio Shoji

Expert en plusieurs Budo dont l’Aïkido, sa stratégie est simple et pragmatique: être placé pour pouvoir frapper et ne laisser aucune ouverture au point que l’aspiration et autre Ki no nagare sont secondaires. C’est du Yang total avec rotation au minima.
Cette énergie dynamique est celle du chef faite pour commander, qui tire plus vite que son ombre, qui agit et pose les questions après.
L’animal  correspondant est le berger allemand.
Le pays représentatif de cette typologie est l’Allemagne.

3e couche ou petit Yang: Yang-Ming

Plusieurs personnalités correspondent à cette typologie: Ueshiba Kisshomaru (1920-1999),

Ueshiba Kisshomaru

Ueshiba Kisshomaru

 Hikisutchi Michio (1923-2004),

Hikitsuchi Michio

Hikitsuchi Michio

Yamaguchi Seigo (1924-1996),

Yamaguchi Seigo

Yamaguchi Seigo

Noro Masamichi (1935-2013),

Noro Masamichi

Noro Masamichi

Tamura Nobuyoshi (1933-2010).

Tamura Nobuyoshi

Tamura Nobuyoshi

C’est un Aïkido à dominante Yang avec cependant beaucoup de Yin. La gestuelle est fluide.
Le caractère est anxieux voire angoissé donc râleur pour effet de soupape.
L’animal correspondant est le chat en général (tout en sachant que les 6 couches se déclinent selon les chats), le colley.
Pour les peuples, les Français, les Italiens et les Chinois sont représentatifs de ce tempérament râleur, bon coeur et qui ne pense qu’à son estomac (les livres de cuisine se vendent très très bien!)

4e couche ou grand Yin: Tae-Yin

Chiba Kazuo (1940-2015), Uchi-deshi du fondateur,  apparaît comme un des deux Uke avec Tamura Nobuyoshi dans l’ouvrage Aïkido en 1963. Paradoxalement, un grand yin peut pratiquer un Aïkido très dur voire violent (Yin ne veut pas dire mou). Un tempéraments utilisé pour quel objectif? Là est la question!

Chiba Kazuo

Chiba Kazuo

L’animal totem est le boeuf, le taureau.
Les pays concernés sont les Anglo-saxons (Britanniques, Nord-Américains), les Belges.

5e couche ou moyen Yin: Jue-Yin

Kuroiwa Yoshio (1932-2010),

Kuroiwa Yoshio

Kuroiwa Yoshio

énergie yin par excellence que l’on retrouve au point de vue caractère chez le diplomate (art de la négociation), capable de se fondre dans le paysage (art du camouflage, vision en général).
Pour les animaux, le caméléon, le serpent sont caractéristiques.
Pour les peuples, les Vietnamiens, les Indiens.

6e couche ou petit Yin: Shao-Yin

Tohei Koichi (1920-2011),

Tohei Koichi

Tohei Koichi

Saïto Morihiro (1928-2002)

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Saito Morihiro

Kobayashi Hirokazu (1929-1998)

Kobayashi Hirokazu

Kobayashi Hirokazu

sont représentatifs de cette couche d’énergie avec une forte ossature (énergie dense au niveau des os), visage rond et lunaire avec beaucoup de Yang dans le Yin. Equilibré, c’est l’énergie de l’amour, sinon la jalousie dans le cas contraire!
L’animal totem est l’ours, le chien brillard qui garde les moutons contre les loups.
Le saule pleureur est représentatif de cette typologie.
Les tibétains est un peuple 6e couche.

Il est important de bien comprendre que nous ne sommes pas une couche et uniquement elle. Nous sommes structurés avec l’ensemble de ce réseau appelé encore niveaux d’énergie ou circulation spatiale. Il faut savoir que nous dépendons d’une autre circulation dite temporelle mais n’intervenant pas en typologie donc nous n’en parlerons pas.

Notre couche d’énergie apparaît à notre naissance et sera mature vers l’âge de 7 ans. Sauf exception rarissime liée à une activité spéciale, nous gardons notre typologie jusqu’à notre dernier souffle.

Une fois déterminé le niveau où nous nous situons, et comme l’énergie n’est pas statique, il faut déterminer dans quelle direction l’utilisons-nous.
Une énergie Yin est-elle utilisée dans une gestuelle Yin ou Yang? O Sensei a évolué d’un hyper-Yang (1ère couche vers un Yin profond (6e couche, avec beaucoup de Yang).

(Les 3 Uke sont: Shioda, Tohei et Saito)

Le but de cette introduction est donc d’apporter un outil dans la connaissance de soi, en passant de l’intellect à l’intuition, et donc d’une certaine manière de la pensée à la non-pensée, du mental sensoriel au spirituel!

 
 

2 commentaires

  1. Merci Jean Marie,

    De nous rappeler sans cesse les éléments subtils de la pratique et de nous initier à la richesse et à la complexité de la conception chinoise du monde et de notre fonctionnement.

    Ne faudrait-il pas afficher de tels articles à l’entrée de tous les Dojos?

    Les six couches énergétiques organisées dans ton article en typologie sont aussi des couches protectrices pour chacun de nous face aux diverses agressions des énergies « perverses ».

    Leur « renforcement » ou leur « équilibrage » en fonction des faiblesses innées ou acquises individuelles te semblent-ils possible grâce à la pratique de l’Aïkido?

    Patrice

    • Tout à fait d’accord!
      Quant à l’affichage dans les Dojos, çà me laisse rêveur!

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